*[ GuLiStAn ]*

NIKAH MIS’YAR: DILEMA ANTARA DUA KEMASLAHATAN UMMAH

Pensyarah Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya, Prof. Datuk Dr. Mahmud Zuhdi Abdul Majid beberapa hari yang lalu telah mencadangkan agar nikah mis’yar dibenarkan di Malaysia memandangkan ianya boleh mengatasi pelbagai permasaalahan berkaitan hal ehwal kekeluargaan. Yang paling utama adalah untyuk mengatasi kemaksiatan ekoran ramai wanita yang tidak berkahwin.

Bantahan telah dilakukan oleh beberapa pihak, sebagaimana yang telah diulas oleh akhbar Utusan, bahawa Menteri Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat, Datuk Seri Shahrizat Abdul Jalil telah menentang perkara tersebut, termasuk Azizah Khatib Mat dari Dewan Muslimat PAS. Ini kerana nikah yang dicadangkan ini agak tidak menepati hak-hak wanita. Namun dari segi syariah, perkara ini adalah satu kemungkinan yang mengadungi kemaslahatan umat dari banyak segi, yang kemungkinan bertentangan antara satu sama lain. Terkandung dalam masalah ini kaedah-kaedah usuliyyah dan maqasid syariah yang amat perlu diambil kira. Tertulis di Utusan pada Jumaat lepas bahawa Mursyidul Am PAS, Tuan Guru Hj Nik Abdul Aziz bersetuju supaya ia diluluskan di Negara kita. Oleh itu, sebagai seorang faqih yang tinggi kefahaman beliau terhadap kemaslahatan umat, pihak yang berkaitan perlu mengambil kira pandangan beliau secara serius.

Tiada pihak yang berhak untuk memberi kata putus ketika ini, kerana ia tidak boleh dilihat dari satu sudut, tapi dari sudut-sudut yang sangat perlu diambil kira. Sebab asas kenapa ianya difatwakan harus/makruh oleh ulamak-ulamak terkemuka, ialah maslahat menyekat kemungkaran dan membawa kebaikan (dar’ul-mafasid wa jalbul-masalih) di sebabkan kemaksiatan yang telah melanda umat Islam sekarang, bermula dari mereka yang tinggal di dunia Barat, sehingga ke negara-negara umat Islam, kesan dari polisi pemerintahan sekular/diktator pemimpin-pemimpin negara Islam itu sendiri. Namun, sesuatu kemungkinan yang akan datang kemudian hari juga adalah satu maslahat besar yang sangat dititik beratkan oleh Islam. Ini kerana, pernikahan ini bukan sahaja tidak memenuhi hak-hak wanita, tetapi di sana ada satu kemaslahatan besar yang boleh menganggu gugat institusi kekeluargaan dan sekaligus umat sejagat, ia adalah perkara yang berkaitan dengan bimbingan anak-anak (Tarbiyatul-awlad). Oleh itu, syeikh Nasruddin al-Albani menentang keras perkahwinan jenis ini.

Kita berharap agar pihak kerajaan dapat meneliti perkara ini dengan mengambil kira kemaslahatan yang berkaitan dan sejajar dengan keperluan masyarakat negara kita.

Sebelum meninggalkan perkara ini, marilah kita sama-sama memahami dan menilai keperluan perkahwinan tersebut. Perkara pertama yang perlu kita tahu ialah, apakah itu perkawinan mis’yar? Sebelum berbicara tentang jenis ini, suka saya menyelitkan sebuah perkahwinan baru yang seumur dengan mis’yar, iaitu Perkahwinan Kawan (zawaj friend).

Zawaj Friend:

Bentuk perkahwinan ini tidak banyak diperkatakan, ia telah difatwakan harus oleh Syeikh al-Zindani, terutamanya kepada masyarakat Islam di Eropah. Bentuk perkahwinan adalah: seseorang lelaki boleh mengahwini pasangannya dengan cara yang disahkan oleh syariat, namun mereka ini bersepakat untuk tidak tinggal bersama beberapa ketika, samada isteri tinggal bersama ibu bapanya atau mana-mana tempat, dan mereka ini hanya duduk bersama pada waktu-waktu tertentu. Atau, isteri tinggal di rumah ibu bapa suaminya, tapi suaminya tidak sentiasa bermalam di sana, mungkin kerana tinggal di tempat lain atas urusan yag tidak dapat dielakkan. Ini biasanya berlaku kerana si suami adalah pelajar, tiada kewangan yang kukuh. Mereka ini, setelah si suami telah mempunyai kedudukan yang tetap, mereka akan tinggal bersama seperti pasangan biasa. Jenis perkahwinan ini banyak di praktikkan sekarang dan tidak memberi kesan buruk kepada mana-mana pihak.

Perkahwinan (zawaj) Mis’yar:

Ini adalah jenis perkahwinan yang diperkatakan sekarang. Bentuk (syarat) perkahwinan adalah berbagai, ia masih tidak tersebar luas ke semua negara, ia juga biasanya terpulang kepada syarat-syarat yang disepakati oleh pasangan yag berkahwin. Yang paling biasa tentang perkahwinan ini adalah: seorang lelaki mengahwini seorang perempuan dengan sah, dan dia memberi syarat bertulis kepada pihak isteri untuk tidak meniduri si isteri (di rumahnya secara berjadual seperti perkahwinan biasa), tidak pula dia memberi nafkah zahir kepada isterinya, sebaliknya dia hanya datang pada waktu-waktu tertentu sebagai mengisi nafkah batin yang semestinya di wajibkan. Ini berlaku di atas sebab-sebab yang banyak, antaranya, adalah kerana biasanya ia berlaku antara lelaki yang telah berkahwin dan dia ingin mengahwini perempuan lain atas sebab-sebab tertentu. Sebaliknya, tidak pula dia mahu menjauhi isterinya yang pertama serta anak-anak yang sedia ada.

Para ulamak bercanggah pendapat mengenai keharusan perkahwinan ini, mari sama-sama kita menyelaminya.

Antara ulamak yang mengharuskannya:

1- Syeikh Ibn Baz rahimahullah: beliau ditanya tentang lelaki yang ingin mengahwini perempuan yang kedua dan selebihnya. Kemudian perempuan tersebut terpaksa tinggal bersama ibu bapanya dan hanya mendatangi suaminya pada ketika tertentu. Jawab beliau: tiada masalah padanya selagi mana ia memenuhi syarat syariat, iaitu, wujud wali, kesepakatan suami isteri dan disaksikan dua saksi. Beliau telah mendatangkan hadis sahih riwayat Bukhari dan kemudian hadis nabi yang bermaksud “kaum muslimin bersama syarat-syarat mereka”.

2- Syeikh Abdul Aziz Ibn Abdullah Aalissyeikh, mufti kerajaan Saudi: ditanya dan berkata: sesungguhnya perkawinan ini adalah harus sekiranya menepati rukun-rukun dan syarat-syarat yang jelas, demikian adalah supaya mereka tidak menerima fitnah dan tomahan.

3- Syeikh Abdullah Ibn Abdurrahman al-Jibrin, ahli majlis fatwa dan dakwah kerajaan Arab Saudi berkata: saya mengetahui bahawa nama perkahwinan ini adalah baru, ia adalah seorang lelaki mengahwini seorang perempuan dan isteri itu tinggal di rumahnya dan tidak menerima pembahagian hari seperti biasa, dia hanya mendatangi isterinya pada waktu-waktu tertentu yang disepakati untuk memenuhi keperluan isterinya. Perkahwinan ini adalah harus jika pihak wanita bersetuju.

4- Syeikh Nasir Farid Wasil, bekas mufti kerajaan Mesir berkata: perkahwinan mis’yar didapati dari keadaan sekarang, sebagai mengatasi darurat-darurat yang berlaku, terutamanya di Saudi yang telah difatwakan sebagai harus. Perkahwinan ini adalah berlainan dari perkahwinan mut’ah (di sisi syiah) dan muaqqat (sementara). Perkahwinan ini sempurna di sisi syariat, ijab Kabul, saksi dan wali.

Antara ulama mengharuskannya bersama karahah (kebencian) atau makruh:

1- Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili: beliau berkata: perkahwinan ini adalah sahih dan tidak ditolak oleh syariah, kerana ia menepati maqasid syariah dalam perkahwinan termasuk, tempat tinggal, kemulian terhadap isteri dan anak-anak serta pemeliharaan yang sempurna.

2- Syeikh Dr Yusuf al-Qaradawi berkata: Saya tidak menyeru kepada perkahwinan jenis ini dan tidak juga menentang, maka saya tidak menulis untuk menyokongnya dan tidak juga menentangnya. Tidak pernah saya berkhutbah menyeru kepadanya. Setiap perkara yang saya ditanya tentangnya, saya tidak mahu melawan kecenderunganku, tapi saya tidak juga mahu membeli keredaan manusia dengan kemurkaan Allah jika sekiranya saya mengharamkan apa yang saya percaya halal. Beliau berkata bahawa mereka yang menentang perkahwinan ini berkata: sesungguhnya perkahwinan mis’yar tidak menepati maksud sebenar perkahwinan yang disyariatkan, melainkan hanya berseronok antara suami isteri. Adapun perkahwinan dalam Islam mempunyai maksud yang lebih besar dari ini, termasuk melahirkan anak-anak, penempatan, kasih sayang dan kerahmatan. Saya tidak melarang perkawinan jenis ini walaupun ia tidak menepati maksud sebenar perkahwinan dalam Islam. Tetapi ia adalah perkawinan yang dimungkinkan untuk mengatasi darurat kehidupan, pembangunan masyarakat dan keadaan sekeliling. Tidak memenuhi setiap tujuan yang diperlukan tidak boleh membatalkan akad. Beliau mengharuskannya adalah kerana ia sempurna dari segi rukun dan syarat, adapun pengurangan wanita terhadap sesetengah haknya adalah perkara peribadi yang dia sendiri boleh menentukannya. Hujahnya adalah isteri nabi, Su-dah bint Zam’ah telah mengalah/mengorbankan satu malam haknya kepada saydatina Aisyah radiallaahu-anhuma.

3- Syeikh Abdullah ibn Muniy’, ahli majlis ketua-ketua ulamak negara Arab Saudi yang juga qadi Makkah berkata: saya tidak melarang perkahwinan yang sedemikan, walaupun saya tidak menyukainya, dan saya mengiktibarnya sebagai penghinaan terhadap wanita dan kehormatan mereka, namun, itu semua adalah hak wanita yang mereka sendiri menentukannya. Beliau mengharuskannya adalah kerana ia sahih di sisi undang-undang, serta melihat kebaikannya boleh mengatasi keburukan jika wanita berpaling dari ajaran Islam dan melakukan perkara-perkara yang haram.

Antara ulamak-ulamak yang menentang dan mengharamkan perkahwinan mis’yar:

1- Syeikh Nasiruddin al-Albani rahimahullah: beliau berkata bahawa perkahwinan ini boleh membawa kepada keburukan yang banyak, dan yang paling utama adalah kesan yang buruk kepada pedidikan anak-anak (tarbiyatul-awlad) dan akhlak mereka.

2- Syeikh Abdul Aziz al-Musnad, ahli lembaga di kementerian pelajaran tinggi negara Saudi: beliau menentang keras perkahwinan ini dan menyatakan bahawa ia adalah perkara main-main dan merupakan penghinaan terhadap wanita.

3- Dr A’jil Jasim al-Nasymi, bekas pengetua kuliyah syariah Kuwait: bagi beliau, akad perkawinan ini adalah fasid dan batal.

Menghilangkan masalah atau mendatangkanya

Adakah perkahwinan ini menjawab masalah wanita yang tidak berkahwin yang boleh membawa kepada kemungkaran? Ataupun penghinaan terhadap wanita serta pengabaian terhadap kasih sayang kepada anak-anak yang boleh membawa kepada generasi yang rosak ahklaknya? Semua ini terkandung di dalam permasalahan.

Sebab keharusan perkahwinan ini adalah untuk menghalang kerosakan akhlak serta memenuhi hak wanita yang tidak bersuami. Sebaliknya, dalam masa yang sama, ia juga tidak menepati hak wanita dan boleh membawa kepada kerosakan akhlak anak-anak. Jadi, ini adalah satu dilema yang terpaksa kita tempuhi pada waktu kini. Dilema ini tidak akan kita lalui sekiranya di sana tertubuhnya sebuah kerajaan Islam, kedaulatan yang membendung segala kemungkaran yang menjadi senjata yahudi dan nasara ini. Hak-hak rakyat yang dipelihara berdasarkan hidayat Allah dan tunjuk ajar Rasulullah S.A.W.

Berbalik pada tajuk asal, berdasarkan kepada pandangan-pandangan para ulamak tadi, pimpinan negara perlu mengeluarkan keputusan yang terbaik, pandangan para ulamak dalam negara perlu diambil kira, kecenderungan politik perlu diketepikan.

Saya sebagai penulis, tidak ingin memberi kata putus kerana kecetekan ilmu dalam bab ini. Namun, sebagai sebuah pandangan, saya seperti Syeikh Qaradawi membencinya di hati, dari segi kepercayaan pula ia adalah satu perkara yang diharuskan oleh Islam. Saya rasa ia adalah satu perkara yang baik, tapi, penguguran terhadap hak-hak wanita dan pengabaian anak-anak perlu dititik beratkan supaya ia tidak menjadi sebuah masalah yang besar, dan saya tidak melihatnya sebagai masalah utama jika seseorang itu bijak mengatur langkah.

Akhirnya maaf jika saya nyatakan di sini bahawa, adalah tidak seyogia bagi wanita untuk bertindak meluru menentang cadangan Prof. Datuk Dr. Mahmud Zuhdi ini. Maslahat umah perlu diutamakan sebelum yang lain. Saya juga percaya bahawa wanita yang tidak bersuami tidak akan menentang perkara ini kerana mereka juga memerlukan suami sebagai memenuhi fitrah manusia yang memerlukannya. Wanita yang telah bersuami pula tidak perlu mengorbankan masanya bersama suami kerana dia tidak perlu berkongsi masa untuk tujuan tersebut. Bahkan anak-anak yang tidak berbapa juga, paling kurang, boleh merasa kasih sayang seorang ayah walau tidak seberapa. Anak-anak yang terpaksa berkongsi kasih sayang perlulah bersabar dalam hal ini.

Untuk menyudahi penulisan ini, ingin saya mengingatkan kembali bahawa kita sepatutnya memikirkan tentang kemaslahatan umat sebelum kemaslahatan-kemaslahatan yang lain. Dan ingatlah bahawa setiap muslimin itu bersaudara. Kongsilah kasih sayang walaupun terpaksa mengorbankan hak-hak dunia yang sementara. Sesungguhnya umat nabi Muhammad dipelihara Allah disebabkan pengorbanan Hajar dan anaknya Ismail. Sedangkan Sarah dan anaknya Ishak (Israel) pula sentiasa bersama nabi Ibrahim yang tersayang di tanah Syam yang mewah. Bukankah Hajar dan Ismail ditinggalkan di padang pasir yag kering kontang? Bukankah nabi Ibrahim datang ke Mekah supaya Ismail menceraikan isterinya? Bukankah Ibrahim datang ke Mekah supaya baginda dan Ismail bina Ka’bah bersama? Bukankah baginda datang lagi ke Mekah di kali yang lain kerana seruan Allah supaya disembelih nabi Ismail? Bukankah berjuta-juta umat Islam ke Mekah setiap tahun semata-mata untuk mengingati pengorbanan Hajar dan anaknya Ismail ini? Kenapakah tidak disyariatkan begitu sebagai mengingati Sarah dan Ishak? Mereka juga berkorban kasih sayang nabi Ibrahim yang pergi ke Mekah sekali-sekala. Ketahuilah, ini adalah kunci kehebatan umat nabi Muhammad yang berketurunan Ismail yang sentiasa berpegang teguh di jalan Allah. Kuncinya tidak lain tidak bukan melainkan PENGORBANAN. Sebaliknya umat nabi Ishak (Israel) yang dikenali dengan bani Israel telah lama kecundang.

Wallahua’lam.

4:35 pm
darda

Jamal ad-Din al-Afghani (1838-1897)

His full name, Jamal ad-Din al-Afghani as-Sayyid Muhammad Ibn Safdar (also Saftar) al-Husayn (also called Asadabadi), was a great Muslim thinker, remarkable writer and politician. Many people regard him as a muslih (reformist). While he was anti-colonialist, he was also against many Muslim leaders and even scholars whom he regarded as corrupt. He believed in constitutional-based government rather than monarchy. His activities were widespread, and he spoke seven languages fluently. Indeed, he was the father of modern renaissance in Islam.

Born 1838, there is no accurate information about the birth place of al-Afghani. The reason for this dispute is that there is no book written about his early life and that he was actively working within both sides of the two major divisions of Islam, Sunni and Shiite during his life time. Some scholars believe that he was an Iranian born in Hamadan and that he had his early education in Iran and then in the Shiite holy city of Najaf in Iraq. Others believe that he was born in Afghanistan, because of the name (al-Afghani) he adopted and by which he is known. Furthermore, his brother claimed that al-Afghani was born in Kunar, a place near Kabul where his family continues to live. The strongest evidence that he was born in Afghanistan and following the Sunni school is the observation of his student, Muhammad Abduh that his madhhab was Hanafee and that he was interested in tasawwuf (Islamic mystic).

Al-Afghani is known to have travelled to many countries; the first country he visited was India at the age of eighteen, after he had mastered Islamic studies, philosophy and science in Afghanistan. In India, he learnt the Hindi language and European teachings (India was occupied by the British). Subsequently, he went to Mecca to perform the fifth pillar of Islam, al-hajj (pilgrimage). While he was there, he met many scholars of Islam and started to gain Islamic knowledge from them. In November 1866, al-Afghani appeared in Kandahar, Afghanistan. The country in that time was ruled by Shir Ali Khan, the third son of Dost Mohammad Khan who seized power after the death of his father in June 1863, and Dost Mohammad Khan was the founder of the Barakzai dynasty of Afghanistan. However, Shir Ali Khan was threatened by his two Brothers, Mohammad Afzal Khan and Mohammad Azam Khan over his tenure. In January 1867 Shir Ali Khan was defeated and his brother Mohammad Azam Khan came to power, Azam reigned over Afghanistan successively from 1867 to 1868, and al-Afghani immediately became his Confidential Counsellor and then the First Minister. He remained in this position until Azam was defeated by Shir Ali who succeeded in regaining his throne in September 1868. Al-Afghani was later expelled from the territory after Shir Ali Khan became suspicious of him. For a short period, he visited India again. He was honoured by the Indian government, but his activities were controlled and monitored.

Al-Afghani next went to Istanbul in 1879/70, under the reign of Sultan Abdul Aziz Ibn Mahmood II and became an officer until he was slandered and forced to leave the country in 1871. This was the beginning of an important period of his life, in Cairo, Egypt, he discovered many Islamist followers, among them were the following; Muhammad Abduh, who was to become the leader of the modernist movement in Islam and the Sheikh-ul-Azhar, then Saad Zaghlul Bin Ibrahim, founder of the Egyptian Wafd Party who finally became the Prime Minister of Egypt. However, his advanced religious views created controversy with the conservative theologians as well as his political opponents, the British. By August 1879 he was expelled from Egypt by Khedive Ismail’s son and successor, Khedive Tewfik.

For the third time he returned to India, and wrote “al-Radd ‘ala al-Addhriyyin” (The Refutation of the Materialist). While he was in India, the Urabi Revolt broke up in Egypt. Led by Ahmad Urabi in 1881, the Urabi Revolt unsteadied the Egyptian government and forced it to seek help from the British. By 1882, the British occupied Egypt, captured Urabi and exiled him to the British colony of Ceylon.

Al-Afghani subsequently went to Hyderabad and Calcutta, and then via London he went to Paris in 1883, where he met his former student who was exiled from Egypt for his participation in the Urabi Revolt against the Turkish officers and of course the British. Together with Abduh, he published an anti-British journal, al-‘urwat al-Wuthqa (The Indissoluble Link), aiming at arousing Muslims against Western colonies. The British then banned the journal in1884 after eighteen issues.

From Paris, al-Afghani went to London due to the uprising of the Mahdi group (and then government) in Sudan. As a result of being unable to obtain an agreement with the British, he went to Saint Petersburg, the former capital of the Russian Empire for four years in 1889. He stayed a short time in Munich, Germany, where he met Nasaruddin Shah (the Shah of Iran), who was interested in his intelligence and his fluent Persian, thus, he invited him to Iran. The Shah sent him to Moscow as the ambassador of Iran. During his stay in Russia, he made a deal with the Russian intellectuals and Tsars to publish Qur’an in Russian language.

After the period of ambassadorship, the Shah recalled him for service as a minister in Iran. Nevertheless, his reforming zeal antagonised the Shah. Al-Afghani then left the Ministry and spent his time in a mosque for seven months (the Iranians liked him), writing to Iranian newspapers about the Shah’s less than adequate policy, until the Shah sent a group of army to force him out of Iran in 1892.

There followed another brief visit to Basra in Iraq, and then to London. While he was in London, he began his campaign against the Shah and published his “Splendour of the Two Hemispheres”. The Shah sought help from Sultan Abdul Hamid II, the Sultan of Ottoman Empire to invite al-Afghani to Constantinople (Istanbul) and successfully stopped him from his campaign. However, al-Afghani’s campaign was playing a strong role among the Iranians against the Shah. In 1890/91, the Tobacco Protest occurred in Iran after the Shah granted a tobacco concession to a British Company; a fatwa that farming and consuming tobacco is “haram” was issued by Mirza Reza Shirazi, a Shiite cleric.

In Istanbul, Khedive Abbas Hilmi of Egypt came to visit al-Afghani. This caused the Sultan became suspicious on him, but al-Afghani explained that the meeting was away from any political interests. On May the 1st 1896, the Shah was assassinated by a follower of al-Afghani. As a result, the Sultan imprisoned al-Afghani when the news of the Shah’s assassination emerged. Iranian officials demanded for al-Afghani’s extradition for his involvement in the assassination, but the Sultan refused to extradite him. Al-Afghani spent his life under the surveillance of Sultan Abdul Hamid II until his death in 9 March 1897. He was buried in Istanbul.

Bibliography:

1- Ali Rahnema, Pioneers of Islamic Revival: Zed books Ltd, London and New Jersey, 1994.
2- Albert Hourani, Arabic Thought in the Liberal Age 1798-1939: Cambridge 1948.
3- H.A.R.Gibb, Modern Trends in Islam: Octagon books Ltd, New York 1978.
4- Al-Hashimi, Abdul Mun’im, al-Khilafat al-Uthmaaniyyah: Dar Ibn Hazm, Beirut, 2004 (Arabic).
5- Al-Zerekly, al-A’lam Bibliographical Dictionary: Dar al-Ilm Lilmalayin, Beirut, 1999 (Arabic).
6- Ali Abdul Haleem, Ruknu at-Thabaat: Dar Tauzi’, Cairo, 1997 (Arabic).
7- Ali Abdul Haleem, Jamal ad-Din al-Afghani: Dar Ikazd, Cairo, 1980 (Arabic).
8- The New Encyclopaedia Britannica.
9- Encyclopaedia of Religion, second edition: Lindsay Jones,

Sources from internet:
http://www.cis-ca.org/voices/a/afghni.htm (12/04/06)
http://www.nmhschool.org/tthornton/jamal_ad.htm (12/04/06)
http://www.ummigroup.co.id/annida/cetak.php?id=104 (Malay-13/04/06)
http://www.islamonline.net/Arabic/history/1422/12/article20.shtml (Arabic-13/04/06)

4:35 pm
darda

Hasan al-Banna dan Ikhwanul Muslimun (Jama’ah Ikhawanul muslimin)

Al-Banna sebagai pengasas pergerakan (parti):

Al-Imam Hasan Ahmad Abdur-Rahman as-Sa’ati (al-Banna) dilahirkan di kampung Syamsyirah dekat al-Mahmudiyyah dalam wilayah al-Buhairah, Mesir pada tahun 1906. Beliau menerima pendidikan awal dari ayahnya, seorang alim di dalam empat mazhab yang bermazhab Hanafi, walaupun pengikut mazhab itu hanya 2% di Mesir. Sebagai seorang yang sedang membesar, beliau mengikut cara hidup ayahnya yang ketika itu seorang pengikut kepada tarikat sufi al-Hasofiyyah, ini adalah perkara biasa, seorang kanak-kanak mengikut ayahnya (bagi menolak sesetengah pendapat yang mengaitkan al-Banna dengan tarikat itu). Selepas menimba pengetahuan yang cukup tinggi dari ayahnya, al-Banna kemudiannya meneruskan pembelajaran ke peringkat thanawi di Damanhour.

Al-Imam menamatkan pengajian thanawi di Damanhour di usia yang agak muda, oleh itu, beliau bertekad melanjutkan pelajaran ke peringkat universiti di Kaherah, menerusi Kuliyyah Darul Ulum al-Banna mempelajari ilmu bahasa Arab yang sememangnya sinonim dengan Darul Ulum. Di Kaherah, beliau menerima suatu kejutan yang sebelumnya tidak pernah berbuah difikiran. Mesir yang telah lama berada di bawah jajahan Britain dan Perancis sedang menerima suatu perubahan politik dan social, di sana, al-Imam mendapati perkara-perkara yang berbagai-bagai, antaranya: kewujudan pihak British, pihak Perancis yang berleluasa, kewujudan fasad dan keruntuhan moral penduduk Kaherah yang terkesan dengan penjajahan, dan perkara yang banyak sehingga beliau mendapati Universiti al-Azhar dalam ‘tidur yang nyeyak’. Al-Azhar tidak lagi memainkan peranannya sebagai institusi yang membela keilmuan dan syariah Islam. Di sana juga, beliau mendapati parti-parti politik yang berbagai-bagai, antaranya: Parti Wafd, Dusturiyyinal-Ahrar, al-Ummah, as-Sya’b, al-Watani dan sebagainya.

Dalam tempoh pengajian beliau di Darul Ulum, beliau sering pergi ke satu-satunya masjid berasaskan fikrah Salafi di Kaherah ketika itu, di sana, beliau berkesempatan menemui dua orang syeikh sekali gus menimba ilmu dari mereka, secara tidak langsung syeikh Muhammad Rasyid Ridha dan Muhibud-Deen al-Khateebi menjadi guru beliau. Dan oleh sebab ilmu pengetahuan beliau dalam bahasa Arab dan agama Islam agak tinggi, menyebabkan beliau dilantik menjadi khatib dan imam di masjid tersebut di kala kesibukan atau ketidak hadiran Rashid Ridha dan Muhibbud-Deen. Al-Imam as-Syahid telah menamatkan pengajian beliau di Darul Ulum pada tahun 1927 dengan keputusan terbaik.

Dengan tamatnya pengajian di Kuliyyah Darul Ulum, bermulalah kehidupan baru bagi al-Banna sekali gus menjadi detik bersejarah kepada umat Islam setelah mana kesedihan yang menimpa umat Islam dengan kejatuhan kerajaan Uthmaniyyah atas tangan Kamal Attaturk empat tahun sebelumnya. Pada tahun tersebut, al-Banna dihantar ke bandar Ismailiyyah sebagai guru di Madrasah Ibtidaiyyah Madinah al-Ismailiyyah. Ismailiyyah terletak atas terusan Suez (ia di buka pada kurun ke-18 oleh pemerintah Perancis Napoleon Bonaparte yang telah mengorbankan puluhan ribu rakyat Mesir, namun tiada hak asasi manusia diperkatakan), bandar itu dinamakan Ismailiyyah sebagai jasa ke atas Ismail Pasha yang memerintah mesir, sebenarnya Alkhedewi Ismail telah menjual sejumlah besar terusan Suez kepada pihak British (Perdana Menteri Britain, Benjamin Disraeli, satu-satunya berketurunan Yahudi) kerana kemelut hutang yang melanda negara itu pada tahun 1875. Di riwayatkan bahawa, Ismailiyyah ketika itu, tidak mempunyai sebuah masjid, walaupun Mesir terkenal dengan destinasi pengajian Islam. Oleh yang demikian, al-Imam memulakan pergerakan dakwahnya melalui kedai-kedai kopi, pasar-pasar dan kelab-kelab. Dari sini, sebuah pergerakan yang sangat masyhur di dunia Islam dan bukan Islam telah bermula.

Jika dilihat pada latar belakang al-Banna, maka sesetengah orang akan terfikir, apakah fikrah yang dipegang oleh beliau, ingin saya tegaskan di sini bahawa inilah ciri-ciri seorang pendakwah yang perlu dititik beratkan oleh setiap yang ingin melalui jalan perjuangan sebagai seorang daei’. Al-syahid Hasan dibesarkan oleh ayahnya yang cenderung kepada tarikat sufi, mazhab beliau adalah Hanafi, suasana keliling dan pembelajaran adalah bermazhab Shafei’, dididikan remajanya dibina oleh dua orang syeikh salafi yang terkenal di Mesir, namun, beliau tidak cenderung untuk berpihak kepada mana-mana pihak, selagi mana akidah pergerakan dan mazhab adalah betul, itulah jalan yag beliau ikuti. Dengan ini, adalah tidak betul tanggapan mereka yang mengatakan bahawa al-Banna lebih cenderung kepada sesetengah golongan. Sebagai seorang pendakwah beliau telah mengimbangi kemaslahatan umat secara bijaksana.

Ikhwanul Muslimin: Permulaan kepada perubahan cara Islam

Setelah ditentukan sebagai guru (mua’llim) di Ismailiyyah, al-Banna telah memulakan operasi da’wahnya di waktu petang, selepas selesai mengajar di madrasah di pagi hari. Oleh sebab ketiadaan masjid, beliau memulakan da’wahnya di tempat-tempat awam, antaranya kelab malam. Perkara yang diperkatakan pada permulaan adalah berkenaan pekerjaan seharian dan amalan asas dalam Islam.

Pada tahun 1928, ramai di kalangan penduduk bandar tertarik kepada seruan beliau dan juga kecerdikan beliau mengatasi masalah-masalah yang dihadapi mereka, dan ketika itu, al-Syahid telah mempunyai enam orang kawan yang sangat setia yang bekerja. Untuk kesan yang lebih baik dan perjalanan yang lebih teratur, beliau dan enam kawan telah berkumpul dan bersepakat untuk menamakan pergerakan atau kumpulan mereka. Kata sepakat untuk nama Ikhwanul Muslimun telah diberikan atas sebab persaudaraan (ukhuwwah, ikhwan) yang telah mereka jalinkan demi da’wah di jalan Allah. Bermula dari saat ini, Ikhwan telah menjadi satu pergerakan yang berorganisasi, yang akhirnya menjadi sebuah parti induk kepada parti-parti Islam di seluruh dunia. Antaranya: Ikhwanul Muslimun (Iraq), Ikhwanul Muslimun (Jordan), Ikhwanul Muslimun (Syria), Jabhah al-Qaumiyyah al-Islamiyyah (Sudan), Hamas (Palestin), FIS (Aljeria), AKP (Turki), Jamaat-e-Islami (Pakistan), PAS (Malaysia), PKS (Indonesia) dan kebanyakan parti Islam yang menerajui politik umat Islam. Ikhwan mementingkan tarbiyyah ke atas pengikutnya serta masyarakat yang didakwah lebih dari segala cabang yang lain.

Sebab-sebab sebenar penubuhan gerakan ini adalah kerana situasi dan keadaan yang berbagai-bagai, antaranya adalah: yang paling utama, kerana penjajahan Britain ke atas Mesir (ia memerintah Mesir dari tahun 1887 sehingga tahun 1952). Sebab yang kedua; kebanyakan ilmuan mengatakannya yang pertama, adalah kerana kejatuhan khilafah Islam Uthmaniyyah 1924. Antaranya lagi, kerana munculnya sebilangan ulama yang menyeru kepada fahaman sekular yang memisahkan agama dari hukum negara. Dengan penekanan kepada unsur-unsur ini, Ikhwan menjadi sebuah pergerakan yang amat kuat, sehingga menjadi satu-satunya pergerakan yang membuatkan pihak British rasa tergugat.
Sebagai satu kaedah bagi menentang kemunculan para ulamaus-su’ yang melaungkan semangat sekular di kalangan rakyat Mesir, al-Banna dengan slogan “Syumuliyyatul Islam” telah melakukan kebangkitan baru dalam dunia politik umat Islam. Namun, kerana penjajahan Barat atas dunia Islam bukan saja telah mengikat ekonomi negara-negara mereka, tetapi juga, telah mempengaruhi pemikiran golongan penentang agama Islam dari kalangan pemimpin negara-negara Islam, sehingga menyaksikan pelbagai jalan telah dilakukan oleh golongan tersebut supaya kebangkitan umat Islam dapat disekat. Termasuk penipuan proses demokrasi dan pilihan raya, penguasaan ke atas media, sekatan ekonomi sehingga penyiksaan dan pembunuhan ke atas aktivis-aktivis Islam seluruh dunia.

Maklumat dikumpul dari seorang pakar sejarah Islam dan Timur Tengah, yang juga seorang pemimpin Ikhwan Iraq.

4:35 pm
darda

“Islam is coming” RUANG UNTUK ISLAM DAN AMANAH UNTUK MUSLIMIN

Nabi Muhammad sallallaahua’laihiwassalam pernah bersabda: “Demi Allah, sesungguhnya akan sampai urusan ini (Islam) di segenap sampainya malam dan siang”. Dunia sedang menyaksikan satu pergolakan social dan politik yang amat ketara, Barat dalam keadaan ketakutan, polisinya yang telah menyebabkan dunia umat Islam tiada istilah keadilan demokrasi sejati sedang memakan diri sendiri. Akibatnya, timbullah Al-qaedah dan kumpulan yang bermacam-macam-macam yang menjadi mimpi ngeri kepada Amerika dan sekutunya.

Abad ini sedang menyaksikan Eropah dibanjiri umat Islam, dari New York hingga London, ia tidak asing lagi, hatta Vilnius dan Riga terasa bahang kemarakannya, masjid-masjid tumbuh bagai cendawan, apatah lagi Andalusia yang dikejutkan banjiran umat Islam pada ramadan yang lalu, khususnya Granada dan Seville.

Surat khabar terlaris Denmark Jyllands-Posten telah membangkitkan kemarahan muslimin dengan menyiarkan karikatur menghina rasulullah (SAW). Tunjuk perasaan dilakukan di serata dunia sehingga kedutaan Denmark di beberapa negara Islam terpaksa menerima akibatnya. Walaupun Islam melarang penganutnya memusnahkan harta benda, ianya tidak ganjil melihatkan umat Islam berkelakuan demikian, jika rakyat tidak jahil agama, bagaimana boleh mereka memilih pemimpin yang tiada agama seperti yang dihadapi seluruh dunia Islam kini. Namun yang paling menyedihkan negara yang berkepimpinan OIC hanya sayu membisu, bagai paku berkarat di batu, rupanya pengkianatan tertanggung di bahu.

26 Januari 2006 menukir sejarah baru kepada dunia Islam, Hamas yang selalu dikaitkan dengan keganasan oleh media Barat telah memenangi pilihan raya Palestin selepas pilihan raya Mesir mengalami kekecohan akibat rakyat disekat daripada keluar ke peti undi, sehingga tersiar bahawa muslimat terpaksa memanjat pagar untuk ke pusat mengundi, bukan kerana rakyat mahu membakar peti undi, tapi kerana rakyat ingin mencari pemimpin baru untuk menerajui negara mereka.

Semenjak hari pertama tunjuk perasaan bermula, stesen penyiaran Britain, BBC dan ITV hanya tertumpu kepada Islam. Hatta News Night dan Question Time tidak ketinggalan, timbul pula isu penunjuk perasaan yang keterlaluan di London dianjurkan Al-Gurabaa’, di tambah pula aksi brother Chaudry (tahrir) yang boleh dikira “ikhlas tapi tidak hikmat” ketika ditemu ramah News Night, tempoh hari, berlainan dengan Tariq Ramadan yang agak tenang dengan keaadaan, mungkin kerana pengalamannya yang luas sebagai seorag penulis dan ahli lembaga Oxford Islamic Centre. Hari berlalu, tunjuk perasaan masih berjalan, dengan tanpa berfikir panjang Omar Kayan keluar ke jalan dengan berpakaian suicide bomber kononnya marah dengan apa yang berlaku. Namun, sebaliknya memberi malu kepada Islam sendiri, dirinya yang baru saja keluar penjara kerana menjual dadah terpaksa kembali ke penjara kerana pelepasannya terlalu awal. Seperti selalu, Abu Hamza adalah antara orang yang terhangat diperkatakan tentang aktivitinya, kini beliau meringkuk di penjara lagi atas tuduhan boleh membawa kepada aktiviti keganasan di Britain. Semuanya tersiar hari-hari di kaca TV dan surat khabar.

Mengulas kemenangan Hamas di Palestin, BBC telah menemu duga Mahmoud Zahhar, salah seorang pemimpin gerakan itu mengenai kemenangannya, beliau menjawab dalam bahasa inggerisnya yang jelas “Islam is coming”. Maka, sebagai menafsir kata-kata beliau saya suka jika ia dikaitkan dengan peristiwa-peristiwa yang berlaku, sememangnya ia suatu perkara boleh dikira jelas. Bagi mereka yang berpelajaran, setelah peristiwa demi peristiwa disiar dan diperkatakan oleh media, sudah tentu mereka ingin untuk lebih mengetahui apa itu “ISLAM”.

Paling kurang, 10 hari siaran eropah hanya tertumpu pada Islam dan isu-isunya, jika selama ini para aktivis Islam di eropah hanya bergerak di masjid-masjid, kali ini mereka di jemput naik ke studio-studio. Tidak lupa pihak kerajaan yang tidak tahu menahu tentang Islam juga tidak mahu melepaskan peluang untuk berbicara, termasuk pemimpin-pemimpin politik dari kalangan peranakan Islam yang tidak kenal sembahyang atau menutup aurat, tiba-tiba keluar berbicara.

Minggu yang lalu sempat saya meluangkan masa berbual dengan seorang wanita 20an dari Tennessee, United States. Gaya beliau agak sopan berbanding apa yang di war-warkan di tele tentang Amerika yang teruk akhlak rakyatnya, rupanya itu hanya propaganda semata-mata, di mana jua tempat, ada makhluknya yang elok dan ada yang teruk. Alida bila ditanya tentang kedatangannya ke UK dari Amerika menjawab “saya ingin mempelajari Islam”, rupanya-nya beliau sedang mengambil MA dalam Pelajaran Islam. Saya terus bertanya mengapa pula belajar Islam sedangkan beliau tidak berstatus muslimah. Jelas bahawa beliau telah banyak melancong ke negara umat Islam termasuk Malaysia, juga telah melihat sendiri keadaan orang Islam sekitar Baitul Maqdis selama setahun beliau di sana. Yang memberi hidayah Cuma Allah ta’ala, mungkin kerana melihatkan perangai muslimin tidak seperti yang disifatkan dalam tulisan membuatkan seseorang teragak-agak dengan agama ini. Yusuf Islam mengambil beberapa tahun sebelum bersyahadah, setelah berpuas hati dengan apa yang dibaca, kini menjadi seorang pendakwah secara tidak langsung dengan nasyid serta sekolah-sekolah agama yang beliau taja. Alida memberitahu saya bahawa di Tennessee juga ada orang Islam, ini agak mengejutkan kerana Tennessee bukanlah wilayah yang agak diketahui orang, beliau menjelaskan bahawa di sebuah bandar kecil di wilayah itu ada sekitar 8 hingga 10 ribu pelarian kurdi menetap di sana. Terpampan di kotak fikiran saya tentang keadaan itu, saya tahu serba sedikit tentang masyarakat kurdi dan politik tanah air mereka, namun, yang menakutkan adalah kerana amalan agama mereka yang tidak boleh dicontohi masyarakat Tennessee boleh menjatuhkan imej Islam itu sendiri, sedangkan wilayah itu adalah antara yang terkuat anutan kristiannnya yang telah menyaksikan pembunuhan ke atas Martin Luther King di Memphis pada tahun 1968.

Mengingatkan kata-kata bahawa “Islam makin ditekan, makin dijulang” membuatkan saya menyedari bahawa inilah ketakutan kuasa kuffar selama ini, sebab itulah mereka meninggalkan negara-negara Islam dengan diperintah oleh mereka yang bernamakan Islam tapi berhukum dengan hukum yang mereka reka sebagai jalan untuk menjauhkan umat Islam dari penentangan terhadap mereka. Di Arabia, setelah sekian lama rakyat dan aktivis ditekan serta berjuta-juta berkembara ke Eropah, kini keadilan makin kembali. Di Malaysia ia masih menjadi mimpi, apa yang ditakuti ialah pemuda-pemuda yang mungkin tiada kesabaran lagi, akibatnya timbullah kumpulan yang menggunakan keganasan sebagai jalan mencari keadilan. Begitu juga yang berlaku kepada rakyat Palestin, tiada jalan lagi, makan keluarlah individu-individu melakukan ishtishhaadiyyah, bukan Hamas yang merancang, tapi Hamas yang memberi kebenaran mengikut keadaan. Apalah sangat jika dibandingkan tanah air yang dirampas, kaum keluarga yang dibunuh, sekatan ekonomi yang berterusan. Israel bersenjata berat, mereka hanya melontar batu, Israel menyerang dengan batalion, mereka hanya seorang yang mengorbankan jiwa. Namun, media hanya mengutuk mereka. Pada dasarnya, perbuatan itu jika dilakukan pada rakyat awam, ia masih dikira salah oleh Islam. Walau bagaimanapun, rakyat palestin telah menganggap satu Israel adalah musuh dan bertanggung jawap ke atas penjajahan negara itu, umumnya kerana mereka berhijrah dari seluruh dunia dan masuk ke jajahan Palestin, atau khasnya setelah 29 orang Islam telah dibunuh oleh Dr Baruch Goldstein pada tahun 1994 ketika mereka sedang bersolat jumaat di Masjid Ibrahim, Tebing Barat, dan mencederakan 125 yang lain. Dr Goldstein masuk ke masjid itu ketika orang sedang solat jumaat lalu menembak jemaah yang sedang bersolat, ada saksi yang mengatakan Dr Goldstein laknatullah masih sempat menukar kotak peluru beberapa kali walaupun polis Israel ada di situ.

Dr Goldstein yang berasal dari Amerika ini mati dipukul di tempat kejadian oleh jemaah yang tidak cedera. Rakyat Israel menjunjung beliau sebagai perwira, kerana membunuh sebilangan besar rakyat palestin dan mengorbankan diri sendiri.

Sebagai muslimin, marilah kita berjuang untuk Islam dengan jalan yang hikmah dan munasabah. Dr Abdul Aziz Rantisi pernah berkata bila ditemu duga oleh Mark Juergensmeyer (seorang penulis barat) sebelum beliau dibunuh (moga beliau digolongkan dalam golongan syuhada’) oleh roket Israel pada 17 April 2004, ia berkenaan hal penjajahan “Palestin yang pernah dijajah (oleh tentera salib) selama 200 tahun, ini baru 50 tahun”, maksud Dr Rantisi sememangnya kesabaran, walaupun tidak di waktu beliau hidup, In-sya Allah kemenangan akan datang jua di kala yang lain. Begitu juga di dunia Islam yang lain, Moga-moga kita tergolong dalam golongan yang mencari keredaan Allah.

4:35 pm
darda

Santapan Seni Suara

Radio IKIM.fm

Radio Nurhidayah

Radio Tarbiyah

Radio Islam.com

Radio Islam Bradford

Santapan Seni Suara

UR TELE

Islam Channel - London